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My Understanding of Zazen

Firstly, I would like it made known I do not wish to impose my personal views on those who listen to my talks. If you have any queries, please do not hesitate to contact me personally. Although I may not reply immediately, I promise I will.

This time I would like to talk about what zazen means to me. The chapter The Point of Zazen in the Shōbōgenzō begins as follows, “To practice Zen, (jap. sanzen) is zazen”. It can be understood as, "to practice zen is just sit-ting."

Zen master Hōzumi Genshō¹ told me that in the Rinzai school seeking zen (sanzen) means to do dokusan or nisshitsu (both mean/ the disciple's replying to the Zen master's question in his private room). It shows that there seems to be a different way of understanding zazen in the Rinzai and Sōtō school.

In Taking the Precepts in Shōbōgenzō, it is written, “The guidelines for Zen Monasteries” says:

(…) in practicing Zen in pursuit of the way, observing the precepts is a prerequisite. If you do not refrain from making mistakes and avoid taking wrong actions, how can you become a buddha, become an ancestor?” (Transl. by Takahashi Kazuaki).

According to Yoshifumi Yuki (1944 -), the Japanese

Buddhist scholar, the precepts - from the points of view of The Brahma Net Sutra - "is born from the meditative equipoise of Vairocana Buddha who pervades all the universe"².

Logically speaking, becoming one with the precepts means be-coming one with the meditative equipoise of Vairocana Buddha. In other words, it can be said that the pre-cepts are the foundation of zazen.

It is said that zen master Taisen Deshimaru always admonished against treating monkhood as one's profession. There are many ways to interpret these words but in my opinion zen master Deshimaru ad-monished us to practice sincere zazen.

I believe that this is the same reason why many teachers emphasize zazen as the practice of nothing-to-be-attained and nothing-to-be-gained.

Saying that one wants to acquire some supernatural power through zazen is the wrong attitude. Zen master Shunryū Suzuki, one of the pioneers of Sōtō Zen Buddhism in the U.S. often said, "Nothing good will come from zazen.³" This statement too can be interpreted in various ways, but emphasizing this point he may have wanted to help those who misunderstood the practice of zazen.

Zazen is where our faith leads us to. Anyone can do zazen, no matter what their views are, but I believe that if you want to deepen your practice of zazen, you need to receive the precepts. One of the fundamental reason for that is because it is very important to practice zazen supported by vow.

If in zazen we are united with the Buddha's enlightenment, at that moment, nobody needs to ask about one's wrong deeds in the　past. The only thing that matters is whether you are sitting sincerely at this very moment or not.

However, I think we should not mistakenly see zen as merely something we do as serious as that might be. Even a thief or a pickpocket, when commit-ting a crime, is completely serious about what he is doing that he　becomes one with the action and it is as if his "self" disappeared. But is it an admirable act? I don't think so. Quite the opposite, it is a criminal act. Because both good and bad things may be similar when it comes to the way in which they are performed, I want to emphasize the importance of zazen supported by vow. It makes the whole difference.

Moreover, it is not true to say that because of practicing zazen, you no longer make mistakes. If you stop practicing zazen, as long as you strive to achieve something and cherish evil thoughts, you still make mistakes and are lost in delusion.⁴

Therefore, it is important to prevent such self-interested endeavours and evil thoughts from arising and once they appear, one should repent. At such time Upavasatha, or a shortened Upavasatha ritual can be helpful. Last time I mentioned that peo-ple who can stay and practice in zen centres and temples are privileged as they can take part in regular repentance ceremonies conducted there.

According to Kenshū Sugawara ⁵, the shortened Upavasatha was created in the early Edō period by zen masters Gesshū Sōkō and Manzan Dōhaku from Daijōji temple. The foundation of their efforts was the hope that every trainee could practice this ritual even when alone or few in number.

I sincerely wish that now through our own individual practice we will repay their kindness.

To summarize, it is important to maintain one's practice of zazen and not to misuse it. That is the reason why our zazen should be based on the precepts. One must not practice zazen in order to deceive others. Emphasizing this point I would like to finish my talk.

Thank you very much for your kind attention.

(Texte)

Ma compréhension de Zazen

Tout d'abord, j'aimerais faire savoir que je ne souhaite pas imposer mes vues personnelles à ceux qui écoutent mes conférences. Si vous avez des questions, n'hésitez pas à me contacter personnellement. Même si je ne réponds pas immédiatement, je vous promets de le faire.

Cette fois, je voudrais parler de ce que zazen signifie pour moi. Le chapitre Le point de zazen dans le Shōbōgenzō commence ainsi : " Pratiquer le zen, (jap. sanzen) est zazen ". Cela peut être compris comme, "pratiquer le zen, c'est simplement s'asseoir".

Le maître zen Hōzumi Genshō¹ m'a dit que dans l'école Rinzai, chercher le zen (sanzen) signifie faire dokusan ou nisshitsu (les deux signifient/ la réponse du disciple à la question du maître zen dans sa chambre privée). Cela montre qu'il semble y avoir une manière différente de comprendre zazen dans l'école Rinzai et Sōtō.

Dans le chapitre Prendre le Préceptes du Shōbōgenzō, il est écrit : " Les directives pour les monastères zen " :

(...) dans la pratique du zen et la poursuite de la voie, l'observance des préceptes est une condition préalable. Si vous ne vous abstenez pas de commettre des erreurs et si vous n'évitez pas d'entreprendre de mauvaises actions, comment pouvez-vous devenir un bouddha, devenir un patriarche ?" (Traduit par Takahashi Kazuaki).

Selon Yoshifumi Yuki (1944 -), le spécialiste japonais du bouddhisme, les préceptes - du point de vue du Soutra du filet de Brahma - "sont nés de l'équilibre méditatif du Bouddha Vairocana qui pénètre tout l'univers". ² Logiquement, devenir un avec les préceptes signifie devenir un avec l'équilibre méditatif du Bouddha Vairocana. En d'autres mots, on peut dire que les préceptes sont le fondement du zazen.

On dit que le maître zen Taisen Deshimaru a toujours mis en garde contre le fait de considérer le monachisme comme une profession. Il y a de nombreuses façons d'interpréter ces mots mais, à mon avis, le maître zen Deshimaru nous a exhorté à pratiquer un zazen sincère. Je crois que c'est la même raison pour laquelle de nombreux enseignants mettent l'accent sur le zazen comme étant la pratique du rien à atteindre et du rien à gagner.

Dire que l'on veut acquérir quelque pouvoir surnaturel à travers zazen est une mauvaise attitude. Le maître zen Shunryū Suzuki, l'un des pionniers du bouddhisme zen Sōtō aux États-Unis, disait souvent : " Rien de bon ne viendra de zazen. ³ " Cette déclaration peut elle aussi être interprétée de diverses manières, mais en insistant sur ce point, il a peut-être voulu aider ceux qui comprenaient mal la pratique de zazen.

Zazen est l'endroit où notre foi nous conduit. Tout le monde peut faire zazen, quelles que soient ses opinions, mais je crois que si vous voulez approfondir votre pratique de zazen, vous devez recevoir les préceptes. L'une des raisons fondamentales de cela est qu'il est très important de pratiquer zazen en étant soutenu par le vœu.

Si, en zazen, nous sommes unis à l'illumination du Bouddha, à ce moment-là, personne n'a besoin de s'interroger sur ses mauvaises actions dans le passé. La seule chose qui compte est de savoir si l'on est assis sincèrement à ce moment précis ou non.

Cependant, je pense que nous ne devrions pas considérer à tort le zen seulement comme quelque chose que nous faisons, aussi sérieux que cela puisse être. Même un voleur ou un pickpocket, lorsqu'il commet un crime, prend tellement au sérieux ce qu’il fait, qu’il ne fait qu'un avec l'action et que c'est comme si son "moi" disparaissait. Mais est-ce un acte admirable ? Je ne le pense pas. Au contraire, c'est un acte criminel. Parce qu’aussi bien les bonnes que les mauvaises choses peuvent se ressembler lorsqu'il s'agit de la façon dont elles sont réalisées, je veux souligner l'importance du zazen soutenu par le vœu. C'est ce qui fait toute la différence.

De plus, il est faux de dire qu'à force de pratiquer zazen, on ne fait plus d'erreurs. Si vous arrêt de pratiquer zazen, tant que vous vous efforcez d'accomplir quelque chose et que vous chérissez les mauvaises pensées, vous continuerez à faire des erreurs et à être perdu dans l'illusion. ⁴ Par conséquent, il est important d'empêcher ces efforts intéressés et ces mauvaises pensées de se manifester et, dès qu'ils apparaissent, il faut se repentir. À ce moment-là, Upavasatha, ou un rituel Upavasatha abrégé, peut être utile. La dernière fois, j'ai mentionné que les personnes qui peuvent demeurer et pratiquer dans les centres zen et les temples sont privilégiées car elles peuvent prendre part à des cérémonies de repentance qui y sont menées.

Selon Kenshū Sugawara ⁵, l'Upavasatha abrégé a été créé au début de la période Edō par les maîtres zen Gesshū Sōkō et Manzan Dōhaku du temple Daijōji. Le fondement de leurs efforts était l'espoir que chaque apprenti puisse pratiquer ce rituel même seul ou en petit nombre.

Je souhaite sincèrement que maintenant, par notre propre pratique individuelle, nous les remercions de leur gentillesse.

Pour résumer, il est important de maintenir sa pratique de zazen et de ne pas la pervertir. C'est la raison pour laquelle notre zazen doit être basé sur les préceptes. On ne doit pas pratiquer zazen dans le but de tromper les autres. En insistant sur ce point, je voudrais terminer mon exposé.

Merci beaucoup pour votre aimable attention.