(Text)

Can zazen be a bodhisattva practice?

Hello everybody!

Please permit a prolonged interruption and my poor English.

◎Topic of this talk.

Now, I would like to speak on the subject of "Can zazen be a bodhisattva practice?"

I will explain this subject by dividing it into four short paragraphs.

Who is the bodhisattva?

What is the difference between a monk and an ordinary person?

Can zazen be a bodhisattva practice?

My conclusion.

1. Who is the bodhisattva?

There was a well-known hospital director in Japan named Shigeaki Hinohara. Dr Hinohara often talked about life expectancy in his lectures, that a life span is a time given to you and left to you. Then, he defined the term 'bodhisattva' as someone not only who uses the time left to him for himself but who also uses it for the help of others. In a word, a bodhisattva is those who use one's time for others.

2. What is the difference between a monk and an ordinary person?

When I was young, the first question I posed to the master at the Zuioji Senmon Sodo was, "What is the difference between a monk and an ordinary person?" The master replied without a pause, "We are both Bodhisattvas seeking the way." I understood immediately there was no fundamental difference between monks and ordinary persons; they were both Bodhisattvas seeking the way, the truth.

3. Can zazen be a bodhisattva practice?

When you are practising zazen, you cannot do anything, and you cannot move or speak, and your hands are still in "Hokkaijōin." It may be good for you, but can this zazen also be helpful for others? I would like to explain why sitting without moving anywhere become bodhisattva behaviour by using three episodes.

Episode 1: Being opened for the world

One small example, sometimes we feel some noise when we begin to sit zazen even though we cannot hear anything else until then. It means to be opened for the world or universe when we start zazen. We always sit and practise with others even though we sit alone on a mountain. If I explained this meaning a little bit more, it would show us that the whole world would become fine when we clean a garden square. When we would clean our faces, the entire world will become clean. So, what we sit zazen is the entire world makes zazen.

Episode 2: Zazen is the basis for appropriate action.

The following story is from the early days of the San Francisco Zen Centre. Its founder, Shunryu Suzuki Roshi, was based on the premise of 'zazen without seeking something and without seeking enlightenment.' He had kept telling his zazen practitioner's group that zazen would not help them. One day, a practitioner asked him to tell a story at least once about how it is helpful to practise zazen. After folding his arms and thinking about it for a while, Suzuki Roshi said, "If you practise zazen, when the time comes, you will be able to respond in the best possible way.

Episode 3: Orientation towards solidarity, being one with the other while being self.

As you know, enlightenment and salvation are the same in Buddhism. But, if you would wish for enlightenment or salvation alone, you would never reach final enlightenment or salvation. Since we exist with others, we can say our salvation and enlightenment go beyond our frame of reference or they are with others.

The orientation of being saved together with others is also said

concerning zazen as follows in the Hōkyōki, the dialogue between Dōgen Zenji and his master "Nyojō Zenji," "Tiantong Rujing," in China. That is,

"Do not forget and abandon all sentient beings in zazen.
Give every compassion not only to the person but also to the insects."

I understand that this sentence means our zazen must be the whole activity for the entire world, including ourselves and others.

The self in the presence of others

Dogen Zenji described in the "Shōbōgenzō, Genjōkōan:" 'Conveying oneself toward all things to carry out practise-enlightenment is delusion. All things coming and carrying out practise-enlightenment through the self is realisation,' according to the translation by Shohaku Okumura Roshi¹. From my point of view, it means zazen is the way to true solidarity.

4. My conclusion.

I want to conclude my talk by stressing that zazen is the bodhisattva practice.

Thank you very much for your kind attention.

(Texte)

Zazen peut-il être une pratique de bodhisattva ?

Bonjour à tous !

Je vous prie de tolérer une interruption prolongée et mon mauvais français.

◎Sujet de cet exposé.

Maintenant, je voudrais parler du sujet "Zazen peut-il être une pratique de bodhisattva ?"

Je vais expliquer ce sujet en le divisant en quatre courts paragraphes.

(1) Qui est le bodhisattva ?

(2) Quelle est la différence entre un moine et une personne ordinaire ?

(3) Zazen peut-il être une pratique de bodhisattva ?

(4) Ma conclusion.

1. Qui est le bodhisattva ?

Il y avait un directeur d'hôpital bien connu au Japon, nommé Shigeaki Hinohara. Le Dr Hinohara parlait souvent de l'espérance de vie dans ses conférences, qu'une durée de vie est un temps qui vous est donné et qui vous est laissé. Il a ensuite défini le terme "bodhisattva" comme une personne qui consacre le temps qui lui reste non seulement à elle-même, mais aussi à aider les autres. En un mot, un bodhisattva est celui qui consacre son temps à aider les autres.

2. Quelle est la différence entre un moine et une personne ordinaire ?

Quand j'étais jeune, la première question que j'ai posée au maître du Senmon Sodo de Zuioji était : "Quelle est la différence entre un moine et une personne ordinaire ?" Le maître a répondu sans hésiter : "Nous sommes tous deux des bodhisattvas qui cherchons la voie." J'ai immédiatement compris qu'il n'y avait pas de différence fondamentale entre les moines et les personnes ordinaires ; ils étaient tous deux des bodhisattvas cherchant la voie, la vérité.

3. Le zazen peut-il être une pratique de bodhisattva ?

Lorsque vous pratiquez zazen, vous ne pouvez rien faire, vous ne pouvez ni bouger ni parler, et vos mains sont toujours en position de "Hokkaijōin". C'est peut-être bon pour vous, mais ce zazen peut-il aussi être utile pour les autres ? Je voudrais expliquer pourquoi s'asseoir immobile sans aller nulle part devient un comportement de bodhisattva en utilisant trois épisodes.

Episode 1 : Être ouvert au monde

Un petit exemple, on entend parfois une sorte de bruit quand on commence à s'asseoir en zazen, même si nous ne pouvons rien entendre d'autre jusqu'à ce moment-là. Cela signifie que nous sommes ouverts au monde ou à l'univers lorsque nous commençons zazen. Nous nous asseyons et pratiquons toujours avec d'autres personnes, même si nous sommes assis seuls sur une montagne. Si je m’étendais un peu plus sur cette signification, cela nous montrerait que le monde entier devient beau lorsque nous nettoyons un carré de jardin. Lorsque nous nettoyons notre visage, le monde entier devient propre. Donc, ce que nous faisons assis en zazen, c'est le monde entier qui fait zazen.

Episode 2 : Zazen est la base d'une action appropriée.

L'histoire suivante date des débuts du Centre Zen de San Francisco. Son fondateur, Shunryu Suzuki Roshi, partait du principe de "zazen sans rechercher quoi que ce soit et sans rechercher l'éveil". Il n'avait cessé de répéter à son groupe de pratiquants de zazen que le zazen ne les aiderait pas. Un jour, un pratiquant lui a demandé de raconter au moins une fois une histoire sur l'utilité de la pratique de zazen. Après avoir croisé les bras et réfléchi un moment, Suzuki Roshi a dit : "Si vous pratiquez zazen, le moment venu, vous serez en mesure de répondre de la meilleure façon possible."

Episode 3 : Orientation vers la solidarité, être un avec l'autre tout en étant soi-même.

① Comme vous le savez, l'éveil et le salut sont identiques dans le bouddhisme. Mais, si vous souhaitez l'éveil ou le salut pour vous seul, vous n'atteindrez jamais l'éveil ou le salut final. Puisque nous existons avec d'autres, nous pouvons dire que notre salut et notre éveil vont au-delà de notre cadre de référence ou qu'ils se réalisent avec les autres.

② En ce qui concerne zazen, la perspective d'être sauvé ensemble avec les autres est également exprimée comme suit dans le Hōkyōki, le dialogue entre Dōgen Zenji et son maître "Nyojō Zenji", "Tiantong Rujing", en Chine. C'est-à-dire,

"N'oubliez pas et n'abandonnez pas tous les êtres sensibles en zazen.
Donnez toute votre compassion non seulement aux personnes mais aussi aux insectes."

Je comprends que cette phrase signifie que notre zazen doit être l'activité totale pour le monde entier, les autres et nous-mêmes y compris.

③ Le soi en présence des autres

Dogen Zenji décrit dans le " Shōbōgenzō, Genjōkōan " : " Se diriger vers toutes choses pour réaliser la pratique-éveil est l'illusion. La venue de toutes choses et la réalisation de la pratique de l'éveil à travers le soi est la réalisation ", selon la traduction de Shohaku Okumura Roshi¹. De mon point de vue, cela signifie que zazen est la voie de la vraie solidarité.

4. Ma conclusion.

Je veux conclure mon exposé en soulignant que zazen est la pratique du bodhisattva.

Merci beaucoup pour votre aimable attention.